L'Inde Millénaire

L'HINDOUISME, À LA RECHERCHE DE LA DÉLIVRANCE

"Dans la société hindoue, il est coutume, sitôt levé, d'aller se baigner à la rivière, ou prendre un bain chez soi s'il n'y a pas de court d'eau à proximité. C'est là un moyen de se purifier. Après quoi, toujours à jeun, on se rend au temple pour faire des offrandes de fleurs, de nourriture, d'argent au Dieu de la localité ; des fidèles lavent la ou les divinités, adorées dans le temple, avec de l'eau, du yaourt et l'enduisent de poudre d'épice. "Presque toutes les maisons ont un coin de mur, parfois une pièce entière, réservé au culte de la divinité que s'est choisie la famille. Dans certains endroits, on rend un culte fervent à Ganesha ; ailleurs, se sera Shiva, Durga ou autres divinités ; mais la plupart accorderont un culte des plus sacrés et une dévotion particulière à KRISHNA, Vishnou ou Rama".

Qu'est-ce au juste que l'hindouisme ? Correspond-il au cliché qu'on repend en Occident : vénération d'animaux et bains dans le Gange, sur fond de système de castes ? Ou est-il plus que cela ? En vérité, l'hindouisme recouvre bien davantage ; c'est une autre conception de la vie, totalement étrangère aux valeurs occidentales. En général, les occidentaux considèrent la vie comme une suite chronologique d'événements qui s'inscrivent dans l'histoire. Pour les hindous, la vie obéit à un cycle perpétuel dans lequel l'histoire humaine n'a que peu d'importance. Religion sans credo fixe, sans clergé hiérarchisé ni autorité suprême, l'hindouisme ne se laisse pas facilement appréhender, malgré la présence en son sein de swami (enseignants) et de guru (maîtres spirituels) .On le définit comme "l'ensemble des croyances et des institutions qui se sont développées à partir des vedas, les textes anciens les plus saints. Un ouvrage nous déclare : "nous pourrions envisager l'hindouisme comme l'attachement et la dévotion à Dieu (Vishnou) ou à ses deux incarnations principales KRISHNA et Rama ainsi que le culte de Shiva, shakti, Durgâ, Skanda, et Ganesha, sans oublier leurs incarnations, manifestations, épouses et progénitures respectifs. Pourtant en dépit des 330 millions de divinités qu'on lui prête, l'hindouisme n'est pas une religions polythéiste ; pourquoi ? Un écrivain indien A. PARTHASARATHY, nous explique : les hindous ne sont pas polythéistes ; l' hindouisme ne parle que d'un seul Dieu ; les dieux et les déesses du panthéon hindou servent uniquement à figurer les pouvoirs et les fonctions du seul Dieu suprême de l'univers." Les hindous appellent leur religion "sanatana-dharma", l'ordre éternel.

 

LES TEXTES SACRES DE L' HINDOUISME

Les textes les plus anciens forment les vedas, divisés en quatre parties : le rig-veda, le sama-veda, le yajur-veda, et l'atharva-veda ; virent ensuite les upanisads ou vedanta, puis les puranas, le ramanyana et le mahabharata. Selon Bhaktivedanta Swami Prabhupada, sage et croyant, fidèle de krishna, la Bhagavad-Gita (une partie du Mahabharata) enseigne la moralité la plus haute. La Bhagavad-Gita constitue donc la voie suprême de religion et de moralité ; c'est en elle, en son enseignement ultime, que réside le sommet de la moralité et de la religion : s' abandonner à Dieu. La Bhagavad-Gita (chant divin) renferme la quintessence de la sagesse védique de l'Inde, sous la forme d'un dialogue entre SRI KRISHNA (Dieu), Maître souverain, et Arjuna, Son ami et dévot intime, dialogue par quoi Il instruit ce dernier, sur la science de la réalisation spirituelle. La Bhagavad-Gita représente une fraction de la vaste littérature sacrée hindoue, cependant elle tient une place prépondérante dans le coeur de ceux-ci. Une partie de ces textes ( eda, Brâhmana et Upanisad) sont dits "shruti" "ce qui a été entendu"; on les tient donc pour le produit d'une révélation directe. D'autres ouvrages, tels les épopées et les Purâna, appartiennent à la "Smriti", "ce qui est retenu par la mémoire". Ils ont été compilés par des hommes, à partir de la révélation. L'un d'eux, le Manu Smriti, jette les bases de la religion et les lois qui régissent la société hindoue. Ces écrits ont donné naissance a certaines croyances comme l'"ahimsa" et les "varna" (la non violence envers toute créatures, qui fera des hindous un peuple végétarien ; et la division en quatre classes de la société (les castes , qui à l'origine était honorable, mais qui par la mauvaise gestion de l'homme devient invivable).

LE PANTHEON HINDOU. Bien que l'hindouisme soit à même de revendiquer des millions de divinités, dans la pratique quelques dieux seulement ont polarisé la vénération des hindouistes. Ceux-ci ont pour noms Brahmâ, Vishnou et ses incarnations et Shiva. Tous trois ont une épouse ; Brahmâ est l'époux de Sarasvatî, la déesse du savoir. Vishnou a pour épouse Lakshmi, la déesse de la fortune, tandis que Shiva eut pour première épouse Satî, qui se donna la mort. Elle fut la première femme à pratiquer la suttie en s'immolant par le feu. Shiva a une autre épouse, qui porte divers noms et titres ; paisible sous la forme de Pârvati, de Umâ, ou Gaurî la fauve, elle est aussi une divinité terrible quand elle a pour nom Durgâ ou Kali. Figure centrale de la mythologie hindoue, Brahmâ n'occupe qu'une place minime auprès de la masse des fidèles. Malgré son épithète de créateur, il ne possède d'ailleurs que très peu de temples. La mythologie attribue la création de l'univers à une cause, un principe, un Etre suprême, le Brahman, que l'on symbolise par la syllabe sacrée OM. Les trois membres de la triade hindoue sont vus comme des éléments de cet Etre Suprême et premier ; tous les autre dieux en sont des manifestations. Quel que soit donc le dieu que l'on place au rang suprême, cette divinité englobe tout. Voilà pourquoi, bien qu'ils vénèrent ouvertement des millions de dieux, les hindous ne reconnaissent qu'un seul Dieu véritable, susceptible de revêtir des formes multiples, masculines, féminines, et animales. L' hindouisme est donc une religion résolument monothéiste. Vishnou, dieu solaire et cosmique à valeur bienveillante, est le dieu des adeptes du vaishnavisme. On le retrouve à travers dix avatâra ou incarnations dont ceux de Râma, de KRISHNA et de Bouddha, (le prochain à venir étant Kalki). Une autre manifestation de Vishnou est ravatâra Nârâyana, que l'on représente sous la forme d' un homme endormi sur les anneaux du serpent Ananta ou Shesha. Il flotte sur l'océan cosmique en compagnie de son épouse, la déesse Lakshmî, assise à ses pieds. De son nombril sort un lotus duquel surgit le dieu Brahmâ Shiva, encore appelé Mahesvara, est la deuxième divinité majeure de l'hindouisme. Son culte a pour nom le Shivaisme. On décrit Shiva comme "l'ascète, le grand yogi, celui qui, assis, le corps couvert de cendres et la chevelure tressée, s'absorbe dans la méditation sur dieu, sur les pentes de l'himâlaya". On l'adore aussi au travers du linga, un symbole phallique. Comme beaucoup d'autres religions, l'hindouisme vénère une grande déesse, tantôt aimable, tantôt redoutable. Sous son visage le plus séduisant, c'est Pârvati, ou encore Umâ. Mais elle prend aussi un aspect terrifiant sous les traits de Durgâ ou de Kâlî, déesse cruelle qui se repaît de sacrifices sanglants. Son culte a pour nom le shaktisme.

LE RÔLE DU GANGE DANS L' HINDOUISME. Il est impossible de parler du panthéon hindou en passant sous silence le plus sacré des fleuves de l'Inde, le Gange . On le nomme GANGA MATA (notre mère le gange) ; une prière en son honneur lui donne 108 noms différents. Pourquoi les hindous vénèrent-ils ce fleuve avec tant de zèle ? Parce que non seulement le Gange assure l'essentiel de leur subsistance, mais surtout parce qu'il a des sources mythiques. Les hindous racontent que cet anciens fleuve céleste est descendu sur terre pour la purifier et l'irriguer grâce à Shiva qui absorba le choc de ses remous impétueux grâce à sa chevelure. Les adorateurs de Vishnou tiennent pour différente l'origine du Gange, en s'appuyant sur le "Visnu-Purana" un texte ancien où nous lisons : "C'est à cet endroit (le saint trône de Vihnou que prend sa source le Gange qui efface tous les péchés (... ) Il jaillit de l'ongle du gros orteil gauche de Vishnou. "En sanskrit : "Visnu-padabja - sambhuta" : né du pied pareil au lotus de Vishnou. Les hindous prêtent au Gange le pouvoir de libérer, de purifier et de guérir les croyants. Ainsi lit-on encore dans le Vishnou Purana : "Purifiés par un bain dans ses eaux, et l' esprit absorbé en Keshava-Vishnou, les saints obtiennent la délivrance. Qu'on en entende parler, qu'on le désire, qu'on le voie, qu'on le touche, qu'on s'y baigne ou qu'on le chante, jour après jour le fleuve sacré purifie tous les êtres. Même s'exclamer : "Gangâ, Gangâ ! à mille lieues suffit à racheter les péchés de trois vies antérieures. "Un seul bain dévotionnel dans les eaux pures de la Gangâ protège la famille de centaines de milliers de dangers. Les péchés accumulés de génération en génération sont effacés. Il suffit de se plonger dans la Gangâ pour être immédiatement purifié". Les hindous se pressent sur les berges du Gange pour accomplir les rites du "puja" (service divin) : offrandes de fleurs et récitations de prières. Ils reçoivent aussi le "tilaka", une marque faite avec une pâte rouge ou jaune qu'un prêtre leur dessine sur le front. Puis les fidèles entrent dans l'eau et se livrent à leurs ablutions. Bien que ce fleuve soit pollué, nombreux sont-ils à boire un peu de son eau. L'attrait spirituel du Gange est tel, que des millions d'hindous aspirent à s'y baigner, ne serait-ce qu'une fois dans leur vie. Les bûchers funéraires sont installés sur les berges du fleuve. C'est là que l'on vient incinérer ses morts, dont les cendres seront ensuite jetées dans l'eau ; pratique réputée donner à l'âme un passeport pour la félicité éternelle. Ceux qui n'ont pas les moyens de payer une crémation se contente de confier au fleuve le corps enveloppé d'un linceul. L'âme transmigrera dans un autre corps en fonction du karma du défunt. A noter la présence d'un autre cours d'eau sacré, la Yamuna, qui prend sa source dans l'ouest de l’Himalaya, près du mont kamet ; elle passe à Delhi, New Delhi, Agra, mathura et Vrindavan ou Krishna y déploya ses divertissements.

 

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LES ÉCRITS SACRES INCONTOURNABLES :

La Bhagavad-Gita : le grand classique de la littérature de l'Inde, constitue la quintessence de la connaissance spirituelle. Elle décrit tous les aspects de la philosophie védique, tels que la nature de l'âme, le karma, la réincarnation, les diverses formes du yoga et le cheminement vers Dieu. Le Srimad-Bhagavatam : cet écrit en dix chants, est considéré comme le plus complet et le plus important des Puranas (écrits historiques et philosophiques de l'Inde). Certains sujets traités entre autre sont : la création de l'univers, les différentes planètes, les prophéties pour l'âge de Kali, l'organisation social, politique et religieuse de la société védique, l'histoire des principaux Avataras (incarnations divines), etc.

Le caitanya-Caritamrta : la vie et les enseignements de Sri Chaitanya, grand maître et Avatara, qui instaura au 16eme siècle un mouvement social et religieux d' une importance considérable. Cet ouvrage est une contribution majeure à la vie intellectuelle, culturelle et spirituelle de l'homme contemporain.

LA MEDITATION. La Bhagavad-Gita explique que l'état de conscience au moment de la mort détermine la destination de l'âme dans sa prochaine vie. Nous devrions donc, au moment de quitter ce monde, penser à Dieu pour le rejoindre en Son royaume. Tourner nos pensées constamment vers Lui durant notre vie, constitue la méditation parfaite.

LE YOGA. Le mot yoga signifie littéralement, "se relier à Dieu" et se rapporte donc aux différentes voies menant à Dieu, directement ou par étapes. Dans son utilisation courante, il désigne la pratique de certaines postures physiques visant à la maîtrise de soi. Cependant, il ne s'agit que de l'une des premières étapes de cette discipline qui a pour but l'élévation spirituelle. Il existe en latin un mot bien connu qui a la même signification : "religio " (du verbe "religare", "se lier à nouveau"). Religion et yoga signifie à l'origine la même chose. Une fois atteint le plus haut niveau du yoga, de la religion et de la philosophie l'âme réalise que sa fonction éternelle et naturelle consiste à servir Dieu avec amour et dévotion (bhakti-yoga). Le bhakti-yoga est pratiquer par les"bhaktas" et constitue un processus de méditation actif qui permet de se lier à Dieu par les pensées, les paroles et les actes quotidiens.